This work: Homo Deus: A Brief History of Tomorrow, by Harari, the Israeli historian and futurologist, is rather a Darwinist interpretative narrative of the evolution of the human species, coupled with a searching gaze into an uncertain and perilous future awaiting humanity, and supported by very insightful scenarios.

Futuristic Man
people, technology, future and programming – man with futuristic glasses and microchip implant or sensors over black background with binary system code and virtual screens

This sequential account reveals that the human species that was struggling, at first, against famine, war and plague, would experience, after the discovery of agriculture, the worshiping of gods that should be superseded by that of humanism. Far from being a homogeneous whole, since it is, itself torn, by its various contradictory variants, the latter will, in its gestation, lead to a purported triumph of liberal capitalism. Subject to the dogma of an unremitting economic growth, erected into a precondition for not relapsing into the dark ages of anarchy, liberal capitalism, in turn, will trigger an unbridled quest for immortality and bliss, aided by technology. Under these conditions, this cult of humanism would inevitably be compromised by a move towards new religions i.e., techno-humanism and dataism that will endanger all the human core values, including the very principle of a free will.

In the first part, Harari notes that human evolution was marked by the invention of agriculture and animal domestication as well as by the rise of new beliefs in distant gods whose domination was ended by the Scientific Revolution. They would be edged out by other humanistic religions, which are more confident in man’s ability to shape his own world.

According to Harari, the obsession with achieving happiness and immortality had unexpected consequences: a demographic explosion favored by agrarian production, societal divisiveness and epidemics spread. Later, industrialization would be the source of pollution and global warming; fauna and flora became threatened by the expansion of the human species, which would tend to replace natural selection by intelligent conceptions pushing life from the organic towards the inorganic.

In this picture, man won multiple victories against his abovementioned ancient enemies. Today one dies more of voracity than of hunger. Biotechnological progress has turned the human being, himself, into a threat for his own species since they do not only provide regular armies with the capacity to devise biological weapons of horrendous lethality but terrorists too. While these advances have, on the one hand, rendered war obsolete by the sheer effect of the Mutual Assured Destruction (MAD) equation, they, on the other hand, revolutionized the global economy, no longer based on materials but on knowledge.

In these breakthroughs, Harari attributes the primacy of man over animals to neither spirituality nor intelligence, but the ability to cooperate more flexibly with each other, to invent cultures, skills and myths (like religion) that can be cumulated and passed on through generations by collective narratives. However, this author sees in human and animal emotions nothing but algorithms allowing rapid and complex decision-making and by religion, he means whatever thought offering a reliable value system, including modern and human sciences.

As for the theistic religions, which were born during the agrarian revolution, they will be supplanted by other humanisms aided by the Scientific Revolution. As early as the Enlightenment, a sort of secular humanist religion and the sciences coalesced to create growth and open up boundless possibilities of wealth for the human species. Humanism has encouraged men to draw from within their own inner experience a meaning for their own lives. The morality of humans is linked to what they feel as a right as long as the others are not affected by it.

However, if science and capitalism have empowered man to achieve growth, they did not give birth to values. These were the gift made by humanism to capitalism since the former confers great importance upon the individual and his value, which science has compromised by separating consciousness from intelligence. Indeed, computers that lack consciousness can eclipse humans in terms of intelligence. Today, algorithms can determine our own behavior, often better than we do ourselves, and this refutes, according to Harari, the existence of individuality and free will.

Even if modernity was founded on the assumption that individuals, as free and autonomous persons, are supposed to be masters of their destiny, humanism is gradually moving towards two new religions: techno-humanism and dataism. In the first, only cybernetically and genetically improved humans count. Nevertheless, in the second, the primacy goes to data flows instead of individuals, an ideology that greatly values data analysis and equates political, economic and biological systems with mineral deposits. Moreover, far from focusing on liberating the individual, Dataism has no objective but to make information free and available. No longer privileging life or the organic nature, including humans, these new non-humanistic religions place life processes under the rubric of algorithms and data.

Unknown shores: techno-humanism and dataism

The rise of techno-humanism and dataism becomes even more evident in this increased outsourcing of communicative and mental activities to computers.

The proponents of Techno-humanism point out that Homo sapiens has come to an end and it is high time for him to be replaced by the human-god as a far superior human model who must retain certain essential human aspects while enjoying enhanced physical and mental capabilities, allowing him to remain in the front line, even with the most sophisticated unconscious algorithms. This is the consequence of decoupling intelligence from consciousness and the development at a hectic pace of non-conscious intelligence, henceforth the urgency of an active update and improvement of humans if they wish stay in “the game”.

In this regard, Harari recognizes that manipulating or restructuring the human mind is an extremely complex and dangerous task because, in the current state of scientific progress, neither the human mind and the way it emerged nor its functions are well known. And even if we learn by trial and error how to orchestrate a mental state, we do not know what mental goals we have set for ourselves? The dilemma of techno-humanism, says Harari, lies in its focus on the human will and its tendency to develop technologies that can monitor and shape our will, but once successful in this project, techno-humanism does not know what to do with it anymore. It is impossible to deal with such technologies as long as we believe that human will and experience are the ultimate source of authority and meaning. Thus, a more robust techno-religion seeks to sever, once and for all, the humanist umbilical cord and portends a world that does not revolve around human desires and experiences.

As for the supporters of this quasi-ideology of Dataism (a concept put forward by David Brook as the philosophy of the day) or the analysis of data and who put their faith in information as the only source of value (Hermans 2018 : 388), they claim that humans have completed their cosmic mission and that they must now hand on the torch to other entities, with the promise of a bright future that will change our lives. This, with the ability to predict things never seen before, ranging from price levels to military intelligence through software applications that can, for example, predict where and when crimes are more likely to be committed, influenza and traffic jams can occur. In short, thanks to algorithms that are nothing but a set of steps that can be used to make a calculation, solve a problem or ripen a decision, we will be able to measure and analyze information on anyone and anything for the needs of a decision-making. Do not listen to your feelings anymore but to algorithms because they know well how you feel, the dataist says: “they dominate the XXI century and if the man wants to understand his life and his future, he must make the effort of understand what these algorithms are and how are they connected with emotions.”

However, apart from these promises of dataism, its direct consequences on both private life and other societal domains, are not yet known (military and intelligence applications) and this will push crossing the Rubicon and require a duty of transparency and data openness that is almost impossible.


Beyond the observation of an independent development of sciences in relation to the human sciences, Harari speculates, first of all, on their questioning of the principle that humans possess authentic inner selves of an irreducible and immutable base, the self who has immediate experiences, often sensations and desires different from the narrative self that creates memories and a sense of a continuous identity. Thus, technological advances threaten human values ​​by separating consciousness from intelligence. Although devoid of mind, computers can outpace men in various fields and algorithms will anticipate their desires and needs better than they do themselves, he says.

Obviously, the immeasurable development of high technology will put them in conflict with the enduring values ​​of the liberal democracies, for technology goes faster than the efforts of lawyers. Artificial intelligence will take over human jobs (both in government and public services and in hospitals and factories) by offering robotic substitutes. Moreover, this terrifying technical progress will further the integration between man and artificial intelligence) and make humans dependent on machines, computers and algorithms in any decision-making process, perhaps even sentimental choices. Thus, democratic institutions are doomed to obsolescence.

More concretely, if in terms of benefits, technology will revolutionize medicine by replacing real doctors with artificial ones, favoring, thereby, the sick of poor countries, the meteoric rise of artificial intelligence will send millions to unemployment. The masters of this future world will be those who master algorithms and biotechnology. They would become dictators. A total surveillance regime could emerge, tracking anyone wherever it goes with biometric detectors. In this area, Israel is the most likely place in the world where technology and motivation come together, says Harari. This world of super-humans or cyborgs with organic parts and other non-organic ones and who fear only accidents, is not far. Bionic members are already at work by humans.

It would be very difficult to have access to this super elite whose personal identity is continuously connected to super-intelligent machines and vast networks. A small caste holding the monopoly of information will marginalize the rest of the humans as a lower class. This would be a clear case of “technological over-positioning” and big data increases inequality and threatens democracy (O’Neil 2016: xi-xii).

Ultimately, in parallel with Harari’s quasi-fictional flash-forwards predicting a victory over death by 2100 or 2200 deemed as a purely technical problem, this thinker, ultimately found out that modern medicine is unable to extend the span of our lives by a single year and that its great achievement was limited to saving us from premature death and allowing us to fully enjoy our years. In the same way, this promised immortality would be problematic both for generational change and for the perpetuation of dictators. On this ancient quest for happiness, previously advocated by Epicurus who recommended eating and drinking moderately and curbing one’s sexual appetites, Harari observes that the suicide rate in developed countries is higher than that in underdeveloped world and that realizing happiness is not a less difficult task than defeating old age and death. There are two pillars of happiness, he says,the psychological one (it depends on the expectations rather than the objective conditions and we are not satisfied because the reality corresponds to our expectations, the latter become more and more unlimited as we make improvements); and the other biological i.e., the expectations and happiness are determined by biochemistry rather than by an economic or social situation.

Indeed, Harari’s techno-humanist and dataist predictions are articulated on promises and perils that await us in the coming decades due to breakthroughs in regenerative medicine, biotechnology, nanotechnology, artificial intelligence, and the accelerated biochemical pursuit of happiness will shape, according to him, politics, society and the economy and will be more difficult to control.

The Darwinist foundations of Harari:

Harari’s reference to Darwinism and its conceptual tools is, moreover, clear and it is appropriate to expose it in spite of this general infatuation with him. Evolutionary jargon is the background of predilection for Harari’s thinking, the originality of which bears, unfortunately, the flaws of this omnipresent Darwinism, although scientifically unfounded. In the same way, the explanations put forward by him on the evolution of man in relation to his surroundings (civilization) are not new. Several authors have preceded him by explanatory paradigms from which he has voluntarily or involuntarily drawn on the ideas he has supported in this work. In this respect, the famous equation of the Algerian thinker Malek Bennabi on the origin of civilization (civilization = man + soil + time) deserves to be emphasized and explained later. It explains wonderfully the evolution of the humanity (the men and not the monkeys) towards the current progress because this idea of ​​primates, which evolve in Homo sapiens, does not hold up.

Harari who appreciates and defends Darwin’s ideas that ” less threatening than the monstrosities of Einstein and Werner Heisenberg “, explains our intolerance towards them by the fact that they deny the idea of soul, at least, he says, if by soul one hears something indivisible, immutable and potentially eternal. Just as he is in favor of the evolutionary humanism that “solves” the problem of conflicting human experiences because it is rooted in solid evolutionism, considering the conflict as something to be applauded rather than lamented: the raw material for natural selection that pushes evolution forward,” he concludes that the theory of evolutionism is based on the principle of the survival of the fittest, which is an idea as clear as it is simple, not to say humdrum.

Refuted by a multitude of works, not based on a well-founded biological theory and suffering from a scientific vacuum and a tautological rhetoric, this scientific quackery has, however, has been elevated to the status of an immutable dogma and continues to prevail. Instead of disappearing, Darwinism dominates teaching and the media. Its irredentism could be explained by the fact that it constitutes the sole justification of the liberal social model (Moreel 2017). It is this success of social Darwinism that has allowed that of biological Darwinism despite all its deficiencies” (Pichot 2000: 82).

It is necessary to recall, here, some elements which invalidate this Darwinism. To this end, it is imperative to separate microevolution (leading the unicellular towards the entire living world) and macroevolution (that of the populations and within a given kind of animals or plants). The latter has never been an established scientific theory, although it has been a paradigm for bringing biodiversity into the realm of empirical science. Indeed, the cells do not mutate. On the contrary, they protect themselves against the mutation otherwise they will become cancerous and what happens in cells is contrary to the claims of Darwinists. The diversity of creation is never obtained by evolution and transfer but by separation and variants creation. Similarly, the idea of ​​a passage from the animal to the man is absurd at most that the first never knows symbols and the implication of coincidence in this game is not credible because by chance we mean randomness and lack of law, which is contrary to science. However, chance is a fundamental element in Darwinism; and not in the scientific theory which conceals an unconfused ignorance.

Moreover, under the central Darwinist concept of the fittest that is to say, the whole is in competition with the whole, it is necessary to fight its fellow-being, and it is within the species itself that takes place the competition where everything becomes parricide. The being must kill his ancestor and his brothers to become a super-being. Darwin, himself, did not ask himself happily “what is more beautiful than death and famine since these phenomena lead to the higher species (Darwin 1858).

Using the paleontological jargon of Homos (Sapiens and others), does Harari not know that this lineage lacks scientific solidity. This model, very dear to Harari, assumes a linear evolution from Australopithecus to Homo Habilis (clever Man) then Homo Erectus and finally Homo Sapiens. However, this linear sequence is marked by an increase in brain volume, a reduction in the volume of the face and teeth and a growing sophistication in the manufacture and use of tools (Relethford 2017: 111-12). Paradoxically, even if some is to believe that Homo Habilis is the ancestor of Homo Erectus, the two species coexisted for at least half a million years. In addition, the recent discoveries report a diversity of Homo Habilis in various parts of the world, including Homo Rudolfensis (discovered in Kenya), suggesting that it is an extinct species. Homo Habilis and Homo Rudolfensis date back to 1.9 million years ago.

Furthermore, given the various observations it is concluded that if Homo Erectus is more than the Homo Habilis or the Homo Rudolfensis our ancestor, what about other species? Where should we place them in the family tree? This inconsistency is all the more evident with three species of the first Homos in Africa dating from the same period. All these data do not support the idea of ​​the existence of a simple model where Homo Habilis evolved straightforwardly to Homo Erectus, because we see both ancestors and descendants at the same time. And finally, what about Homo Rudolfensis?

The attempt to develop a genealogy of civilization recalls the work of Malek Bennabi who modeled it in his famous equation of civilization: Civilization = Man + Soil + Time … to question whether civilization, as a whole, is the product of Man, of the Sol and of Time, why this synthesis does not intervene spontaneously where these three factors are united? It is an astonishment an initiation with chemical analysis will dispel and to which he advocates “… a catalyst for civilization, that is to say the element that influences the combination of the three factors. He, then, asserts: “historical analysis indicates the existence of this synthesis, which reflects the religious idea that has always accompanied the synthesis of civilization throughout history (Bennabi, 2005, 49-50). It is thus the idea from which the civilizational takeoff is initiated and which can be an ideology or a religious idea but it remains that the more this idea is sacred, the more it tends to have a greater mobilizing capacity.

A novel humanological debate

If Harari evokes the death of God, he has not empirically demonstrated how this could have occurred. Yet more scholars that are well-versed in the hard sciences continue to believe in God. In the same way, reducing of the universe to a thing stripped of meaning and purposes or to simple complex mathematical and biochemical equations could not be. And even if things are so, one should not wonder who created this system?

Harari’s book revives the debate on humanology or the new field of study that focuses on the future of humans after the resumption of their functions by thinking machines and on that of the machines in the process of their mutual intellectualization and humanization. It is at the same time, the ecology of the humans and the anthropology of the machines and the study of the mutual redistribution of their functions (Spariosu 2012: 16).

It is important to note that there are three major attitudes to the human sense of technology and the technological perspectives of humanity. Post-humanism predicting that humans will be overwhelmed as archaized biological species by intelligent machines. Thus, “in the 2100s, the non-biological portion of our intelligence will dominate and in 2040 it will be billions of times more efficient,” so biological humans will be doomed to be substituted as a vital force of civilization which will then be more and more propelled and governed by artificial intelligence “(Kurzweil 2005: 25). Anti-technism, as represented by the traditional Western thought of Rousseau and Heidegger, feeds nostalgia for the past and a suspicion for the future with an aversion to a soulless and ontologically empty technology. Techno-humanism argues that by creating machines that, in many ways, exceed human capabilities, our species is expanding rather than regressing. It is a way of affirming the humans through their self-denial because the great exploits require great sacrifices and when an artist creates a work that becomes independent of him, it is not a defeat at all but a triumph because the creativity is an act of self-giving. Techno-humanism provides a way of elevating (upholding) humans as species through technology as the highest-ranked artistic creation (Epstein 2012). In short, it is to develop the human capacities and to overcome the limitations of the man, a new type of critical approach that focuses on humanistic goals through technology (Lenoir 2007: 209).

For its opponents, techno-humanism is a recent pseudo-scientific movement that supposedly aims to perfect the physical and psychic nature of man with the eternal goal of achieving immortality by merging man and machine and is an extension of the dangerous belief in the perfectibility of man (Livingstone 2015).

Another variation of techno-humanism: transhumanism or the active form of post-humanism. A common aspect of transhumanism and post-humanism is the future vision of new intelligent species to which humanity will evolve and which will complement or surpass humanity. It emphasizes the evolutionary perspective, including, sometimes the creation of highly intelligent animal species by means of a cognitive enhancement (biological biplastic provolution uplift), but clings to a post-human future as ultimate purpose of a participative evolution (Ryan 2015).

Finally, transhumanism raises ethical issues that cannot be separated from technology. The ability to construct sophisticated instruments raises questions of responsibility, ownership and purpose. However, it is still telling that technology cannot be located outside the human essence. Techno-humanism is at the same time an extension of Enlightenment’s commitment to reason and artifice and a neo-Gnostic desire to transcend the human altogether into the field realms of pure information (Blake et al. 2014:3-4).


Beyond its high Darwinist dose, Harari’s book reflects a concern for the meaning of life and warns against the excesses of exponentially growing technology beyond the control of man and at the antipodes of human values. Hence the usefulness of his predictions for political decision-making to avoid the backfiring of these future developments. That is why he says, our senses and our brains are geared towards projecting an immediate future based on our recent past. They are constrained by our “present-day ideologies and our social systems” that must be overcome. He recalls, in this respect, Arthur Clark who affirmed in 1951 that “innovations, we learned that even in the short term, the most daring prophecies seem very conservative to die of laughter”.

For the rest, Harari is right: the “train of progress is again pulling out of the station – and this will probably be the last train ever to leave the station called Homo sapiens. Those who miss this train will never get a second chance. In order to get a seat on it, you need to understand twenty-first-century technology, and in particular the powers of biotechnology and computer algorithms”.

Dr. Mahmoud Braham, Doctor in Economics, MA in International Law from Grenoble University, A Specialty in International Crisis Management from the ENA (Ecole Nationale d’Administration) of Paris.

Bibliographic References:

-Bennabi Malek (2005). Conditions de la renaissance : problème de civilisation. Alger: Editions ANEP;
– Blake Charlie Molloy Claire, Shakespeare Steven (2014). Beyond Human: From Animality to Transhumanism. New York : Bloomsbury.
-Brook David, “The Philosophy of Data”, New York Times, February, 4, 2013;
– Epstein Mikhail, “Humanologie: The fate of the Human in the Post-human Age” (eds., ). Spariosu Mihai, Rüsen Jôrm (2012). Exploring Humanity-Intellectual Perspective on Humanism. National University of Taiwan: V&R Unipress;
– Herbert David (2014). Becoming God: Transhumanism and the Quest for Cybernetic Immortality. Ontario: Joshua Press;
-Hermans J.M. Hurbert (2018). Society in the Self: A theory of Identity in Democracy. New York: Oxford University Press;
-Kurzweil Ray (2005). The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology. New York: Viking Press;
-Lenoir Timothy “Techno-Humanism: Requiem for the Cyborg” (eds.), Riskin Jessica (2017). Genesis Redux: Essays in the History and Philosophy of Artificial Life. Chicago: University of Chicago Press;
– Livingstone David (2015). Transhumanism: The History of a Dangerous Idea. South Carolina: CreateSpace Independent Publishing Platform;
– O’Neil’s Cathy (2016). Weapons of Math destruction: How Big Data Increases Inequality and Threatens Democracy. New York: Crown/Archetype;
– Ryan Michael (2014) The Digital Mind: An Exploration of Artificial Intelligence. South Carolina: CreateSpace Independent Publishing Platform;
-Soumitra (2014). Ask, Measure, learn: Using Social Media Analysis to Understand and Influence Customers Behavior. Tokyo: O’Reilly;
-Spengler, Oswald. (1991). The Decline of the West. Oxford University Press;
-Woodley, M.A. & Figueredo, A.J. (2013). Historical Variability in Heritable General Intelligence. Buckingham: University of Buckingham Press;


4 commentaires

  1. L’Homo-Deus d’Harari : Une vision futuriste sur un fond darwiniste – Par le Dr Mahmoud Braham

    Ce travail : Homo Deus : Une brève histoire de demain, par Harari, historien et futurologue israélien, est plutôt un récit interprétatif darwiniste de l’évolution de l’espèce humaine, associé à un regard pénétrant sur un avenir incertain et périlleux qui attend l’humanité, et soutenu par des scénarios très perspicaces.
    les personnes, la technologie, l’avenir et la programmation – l’homme aux lunettes futuristes et à l’implant de micropuce ou aux capteurs sur fond noir avec code système binaire et écrans virtuels

    Ce récit séquentiel révèle que l’espèce humaine qui luttait, dans un premier temps, contre la famine, la guerre et la peste, connaîtrait, après la découverte de l’agriculture, le culte des dieux qui devrait être remplacé par celui de l’humanisme. Loin d’être un tout homogène, puisqu’il est lui-même déchiré par ses diverses variantes contradictoires, ce dernier conduira, dans sa gestation, à un prétendu triomphe du capitalisme libéral. Soumis au dogme d’une croissance économique ininterrompue, érigée en condition préalable pour ne pas retomber dans l’âge sombre de l’anarchie, le capitalisme libéral, à son tour, déclenchera une quête effrénée d’immortalité et de bonheur, aidée par la technologie. Dans ces conditions, ce culte de l’humanisme serait inévitablement compromis par un mouvement vers de nouvelles religions, c’est-à-dire un techno-humanisme et un dataïsme qui mettraient en danger toutes les valeurs humaines fondamentales, y compris le principe même du libre arbitre.
    Dans la première partie, Harari note que l’évolution humaine a été marquée par l’invention de l’agriculture et de la domestication animale ainsi que par l’émergence de nouvelles croyances en des dieux lointains dont la domination a pris fin avec la révolution scientifique. Ils seraient évincés par d’autres religions humanistes, qui sont plus confiantes dans la capacité de l’homme à façonner son propre monde.
    Selon Harari, l’obsession du bonheur et de l’immortalité a eu des conséquences inattendues : une explosion démographique favorisée par la production agraire, la division sociale et la propagation des épidémies. Plus tard, l’industrialisation sera source de pollution et de réchauffement climatique ; la faune et la flore seront menacées par l’expansion de l’espèce humaine, qui aura tendance à remplacer la sélection naturelle par des conceptions intelligentes poussant la vie de l’organique vers l’inorganique.

    Sur cette photo, l’homme a remporté de multiples victoires contre ses anciens ennemis mentionnés ci-dessus. Aujourd’hui, on meurt plus de voracité que de faim. Les progrès biotechnologiques ont fait de l’être humain lui-même une menace pour sa propre espèce, car ils fournissent aux armées régulières non seulement la capacité de concevoir des armes biologiques d’une létalité horrible, mais aussi aux terroristes. Si ces avancées ont, d’une part, rendu la guerre obsolète par le simple effet de l’équation de la destruction mutuelle assurée (DAM), elles ont, d’autre part, révolutionné l’économie mondiale, non plus basée sur les matériaux mais sur la connaissance.
    Dans ces percées, Harari attribue la primauté de l’homme sur les animaux ni à la spiritualité ni à l’intelligence, mais à la capacité de coopérer de manière plus souple les uns avec les autres, d’inventer des cultures, des compétences et des mythes (comme la religion) qui peuvent être cumulés et transmis de génération en génération par des récits collectifs. Cependant, cet auteur ne voit dans les émotions humaines et animales que des algorithmes permettant une prise de décision rapide et complexe et par religion, il entend toute pensée offrant un système de valeurs fiable, incluant les sciences modernes et humaines.
    Quant aux religions théistes, nées pendant la révolution agraire, elles seront remplacées par d’autres humanismes aidés par la révolution scientifique. Dès le siècle des Lumières, une sorte de religion humaniste séculière et les sciences se sont unies pour créer la croissance et ouvrir des possibilités illimitées de richesse pour l’espèce humaine. L’humanisme a encouragé les hommes à tirer de leur propre expérience intérieure un sens pour leur propre vie. La moralité de l’homme est liée à ce qu’il ressent comme un droit tant que les autres n’en sont pas affectés.

    Cependant, si la science et le capitalisme ont permis à l’homme d’atteindre la croissance, ils n’ont pas donné naissance à des valeurs. C’est le don que l’humanisme a fait au capitalisme puisque le premier confère une grande importance à l’individu et à sa valeur, que la science a compromise en séparant la conscience de l’intelligence. En effet, les ordinateurs qui manquent de conscience peuvent éclipser les humains en termes d’intelligence. Aujourd’hui, les algorithmes peuvent déterminer notre propre comportement, souvent mieux que nous-mêmes, et cela réfute, selon Harari, l’existence de l’individualité et du libre arbitre.

    Même si la modernité a été fondée sur l’hypothèse que les individus, en tant que personnes libres et autonomes, sont censés être maîtres de leur destin, l’humanisme évolue progressivement vers deux nouvelles religions : le techno-humanisme et le dataïsme. Dans le premier cas, seuls les humains améliorés sur les plans cybernétique et génétique comptent. Néanmoins, dans la seconde, la primauté est accordée aux flux de données plutôt qu’aux individus, une idéologie qui valorise grandement l’analyse des données et assimile les systèmes politiques, économiques et biologiques aux gisements minéraux. De plus, loin de se concentrer sur la libération de l’individu, Dataism n’a d’autre objectif que de rendre l’information gratuite et disponible. Ne privilégiant plus la vie ou la nature organique, y compris les humains, ces nouvelles religions non humanistes placent les processus de vie sous la rubrique des algorithmes et des données.

    Des rivages inconnus : techno-humanisme et dataïsme
    La montée du techno-humanisme et du dataïsme devient encore plus évidente dans cette externalisation accrue des activités communicatives et mentales vers l’informatique.

    Les tenants du Techno-humanisme soulignent que l’Homo sapiens a pris fin et qu’il est grand temps pour lui d’être remplacé par le dieu humain en tant que modèle humain de loin supérieur qui doit conserver certains aspects humains essentiels tout en bénéficiant de capacités physiques et mentales accrues, lui permettant de rester en première ligne, même avec les algorithmes inconscients les plus sophistiqués. C’est la conséquence du découplage de l’intelligence de la conscience et du développement à un rythme effréné de l’intelligence inconsciente, d’où l’urgence d’une mise à jour et d’une amélioration active des humains s’ils souhaitent rester dans « le jeu ».

    À cet égard, Harari reconnaît que manipuler ou restructurer l’esprit humain est une tâche extrêmement complexe et dangereuse parce que, dans l’état actuel du progrès scientifique, ni l’esprit humain et la façon dont il est apparu ni ses fonctions ne sont bien connus. Et même si nous apprenons par tâtonnements comment orchestrer un état mental, nous ne savons pas quels objectifs mentaux nous nous sommes fixés ? Le dilemme du techno-humanisme, dit Harari, réside dans le fait qu’il se concentre sur la volonté humaine et sa tendance à développer des technologies qui peuvent surveiller et façonner notre volonté, mais une fois qu’il a réussi dans ce projet, le techno-humanisme ne sait plus quoi faire avec elle. Il est impossible de traiter avec de telles technologies tant que nous croyons que la volonté et l’expérience humaines sont la source ultime de l’autorité et du sens. Ainsi, une techno-religion plus robuste cherche à couper, une fois pour toutes, le cordon ombilical humaniste et présage d’un monde qui ne tourne pas autour des désirs et des expériences humaines.

    Quant aux tenants de cette quasi-idéologie du dataïsme (concept mis de l’avant par David Brook comme philosophie de l’époque) ou de l’analyse des données et qui mettent leur foi dans l’information comme seule source de valeur (Hermans 2018 : 388), ils prétendent que les humains ont accompli leur mission cosmique et qu’ils doivent maintenant passer le flambeau à d’autres entités, avec la promesse d’un avenir brillant qui va changer nos vies. Ceci, avec la capacité de prédire des choses jamais vues auparavant, allant des niveaux de prix aux renseignements militaires en passant par les applications logicielles qui peuvent, par exemple, prédire où et quand les crimes sont plus susceptibles d’être commis, la grippe et les embouteillages peuvent survenir. Bref, grâce à des algorithmes qui ne sont rien d’autre qu’un ensemble d’étapes permettant d’effectuer un calcul, de résoudre un problème ou de mûrir une décision, nous serons en mesure de mesurer et d’analyser des informations sur n’importe qui et n’importe quoi pour les besoins d’une décision. N’écoutez plus vos sentiments mais les algorithmes parce qu’ils savent bien ce que vous ressentez, dit le dataiste : « ils dominent le XXIe siècle et si l’homme veut comprendre sa vie et son avenir, il doit faire l’effort de comprendre ce que sont ces algorithmes et comment ils sont liés aux émotions ».

    Cependant, en dehors de ces promesses du dataïsme, ses conséquences directes sur la vie privée et d’autres domaines de la société ne sont pas encore connues (applications militaires et du renseignement) et cela va pousser à franchir le Rubicon et exiger un devoir de transparence et d’ouverture des données qui est presque impossible.

    Au-delà de l’observation d’un développement indépendant des sciences par rapport aux sciences humaines, Harari spécule, tout d’abord, sur leur remise en cause du principe selon lequel l’homme possède un moi intérieur authentique d’une base irréductible et immuable, le moi qui a des expériences immédiates, souvent des sensations et désirs différents du moi narratif qui crée des souvenirs et un sens d’identité permanente. Ainsi, les progrès technologiques menacent les valeurs humaines en séparant la conscience de l’intelligence. Bien que dépourvus d’esprit, les ordinateurs peuvent surpasser les hommes dans divers domaines et les algorithmes anticiperont leurs désirs et leurs besoins mieux qu’ils ne le font eux-mêmes, dit-il.

    De toute évidence, le développement incommensurable de la haute technologie les mettra en conflit avec les valeurs durables des démocraties libérales, car la technologie va plus vite que les efforts des avocats. L’intelligence artificielle prendra le relais des emplois humains (tant dans les administrations et les services publics que dans les hôpitaux et les usines) en proposant des substituts robotiques. De plus, ce terrifiant progrès technique favorisera l’intégration entre l’homme et l’intelligence artificielle) et rendra les humains dépendants des machines, des ordinateurs et des algorithmes dans tout processus décisionnel, peut-être même des choix sentimentaux. Ainsi, les institutions démocratiques sont vouées à l’obsolescence.

    Plus concrètement, si en termes de bénéfices, la technologie va révolutionner la médecine en remplaçant les vrais médecins par des médecins artificiels, favorisant ainsi les malades des pays pauvres, la montée fulgurante de l’intelligence artificielle va envoyer des millions de personnes au chômage. Les maîtres de ce monde futur seront ceux qui maîtrisent les algorithmes et la biotechnologie. Ils deviendraient des dictateurs. Un régime de surveillance totale pourrait voir le jour, qui permettrait de suivre n’importe qui où qu’il aille grâce à des détecteurs biométriques. Dans ce domaine, Israël est l’endroit le plus probable au monde où la technologie et la motivation se rencontrent, dit Harari. Ce monde de surhommes ou de cyborgs avec des parties organiques et d’autres non organiques et qui ne craignent que les accidents, n’est pas loin. Les membres bioniques sont déjà à l’œuvre par les humains.

    Il serait très difficile d’avoir accès à cette super élite dont l’identité personnelle est en permanence connectée à des machines super intelligentes et à de vastes réseaux. Une petite caste qui détient le monopole de l’information marginalisera le reste des humains en tant que classe inférieure. Il s’agirait d’un cas évident de « surpositionnement technologique » et les grandes données accroissent les inégalités et menacent la démocratie (O’Neil 2016 : xi-xii).

    En fin de compte, en parallèle avec le flash-forward quasi fictif de Harari qui prédisait une victoire sur la mort d’ici 2100 ou 2200 considérée comme un problème purement technique, ce penseur a finalement découvert que la médecine moderne est incapable de prolonger la durée de nos vies d’une seule année et que sa grande réalisation était limitée à nous sauver de la mort prématurée et nous permettre d’apprécier pleinement nos ans. De même, cette immortalité promise serait problématique à la fois pour le changement générationnel et pour la perpétuation des dictateurs. Au sujet de cette quête ancienne du bonheur, précédemment préconisée par Epicure qui recommandait de manger et de boire modérément et de réduire son appétit sexuel, Harari observe que le taux de suicide dans les pays développés est plus élevé que dans les pays sous-développés et que réaliser le bonheur n’est pas une tâche moins difficile que vaincre la vieillesse et la mort. Il y a deux piliers du bonheur, dit-il, l’un psychologique (il dépend des attentes plutôt que des conditions objectives et nous ne sommes pas satisfaits parce que la réalité correspond à nos attentes, ces dernières deviennent de plus en plus illimitées à mesure que nous faisons des progrès) et l’autre biologique c’est-à-dire que les attentes et le bonheur sont déterminés par la biochimie plutôt que par une situation économique ou sociale.

    En effet, les prédictions techno-humanistes et dataistes de Harari s’articulent sur les promesses et les périls qui nous attendent dans les décennies à venir en raison des percées en médecine régénérative, biotechnologie, nanotechnologie, intelligence artificielle, et la poursuite biochimique accélérée du bonheur va, selon lui, façonner la politique, la société et l’économie et sera plus difficile à contrôler.

    Les fondations darwinistes de Harari :
    La référence d’Harari au darwinisme et à ses outils conceptuels est d’ailleurs claire et il convient de l’exposer malgré cet engouement général pour lui. Le jargon évolutif est l’arrière-plan de la prédilection pour la pensée de Harari, dont l’originalité porte, malheureusement, les défauts de cet omniprésent darwinisme, bien que scientifiquement infondé. De même, les explications qu’il donne sur l’évolution de l’homme par rapport à son environnement (civilisation) ne sont pas nouvelles. Plusieurs auteurs l’ont précédé de paradigmes explicatifs dont il s’est inspiré, volontairement ou involontairement, des idées qu’il a soutenues dans cet ouvrage. A cet égard, la fameuse équation du penseur algérien Malek Bennabi sur l’origine de la civilisation (civilisation = homme + sol + temps) mérite d’être soulignée et expliquée ultérieurement. Il explique à merveille l’évolution de l’humanité (les hommes et non les singes) vers le progrès actuel car cette idée de primates, qui évolue en Homo sapiens, ne tient pas la route.

    Harari qui apprécie et défend les idées de Darwin qui  » sont moins menaçantes que les monstruosités d’Einstein et Werner Heisenberg « , explique notre intolérance envers eux par le fait qu’ils nient l’idée d’âme, du moins, dit-il, si par âme on entend quelque chose d’indivisible, immuable et potentiellement éternelle. Tout comme il est favorable à l’humanisme évolutionnaire qui « résout » le problème des expériences humaines conflictuelles parce qu’il est enraciné dans un évolutionnisme solide, considérant le conflit comme quelque chose à applaudir plutôt qu’à déplorer : la matière première de la sélection naturelle qui fait avancer l’évolution, il conclut que la théorie de l’évolutionisme est basée sur le principe de la survie du plus apte, qui est une idée aussi claire, voire simple, que de dire ordinaire.

    Réfuté par une multitude d’ouvrages, non fondés sur une théorie biologique fondée et souffrant d’un vide scientifique et d’une rhétorique tautologique, ce charlatanisme scientifique a cependant été élevé au rang de dogme immuable et continue à prévaloir. Au lieu de disparaître, le darwinisme domine l’enseignement et les médias. Son irrédentisme pourrait s’expliquer par le fait qu’il constitue la seule justification du modèle social libéral (Moreel 2017). C’est ce succès du darwinisme social qui a permis celui du darwinisme biologique malgré toutes ses lacunes  » (Pichot 2000 : 82).

    Il faut rappeler, ici, quelques éléments qui invalident ce darwinisme. Pour cela, il est impératif de séparer la micro-évolution (conduisant le unicellulaire vers le monde vivant tout entier) et la macroévolution (celle des populations et au sein d’une espèce animale ou végétale donnée). Cette dernière n’a jamais été une théorie scientifique établie, bien qu’elle ait été un paradigme pour amener la biodiversité dans le domaine de la science empirique. En effet, les cellules ne subissent pas de mutation. Au contraire, ils se protègent contre la mutation sinon ils deviennent cancéreux et ce qui se passe dans les cellules est contraire aux affirmations des darwinistes. La diversité de la création n’est jamais obtenue par l’évolution et le transfert mais par la séparation et la création de variantes. De même, l’idée d’un passage de l’animal à l’homme est tout au plus absurde que le premier ne connaisse jamais les symboles et l’implication de la coïncidence dans ce jeu n’est pas crédible car par hasard on entend aléatoire et manque de loi, ce qui est contraire à la science. Cependant, le hasard est un élément fondamental du darwinisme, et non de la théorie scientifique qui cache une ignorance non confuse.

    De plus, selon le concept darwiniste central du plus fort, c’est-à-dire que le tout est en compétition avec le tout, il faut lutter contre son semblable, et c’est à l’intérieur de l’espèce elle-même que se déroule la compétition où tout devient parricide. L’être doit tuer son ancêtre et ses frères pour devenir un super-être. Darwin, lui-même, ne s’est il pas demandé avec bonheur « quoi de plus beau que la mort et la famine, puisque ces phénomènes conduisent aux espèces supérieures (Darwin 1858).

    En utilisant le jargon paléontologique d’Homos (Sapiens et autres), Harari ne sait-il pas que cette lignée manque de solidité scientifique. Ce modèle, très cher à Harari, suppose une évolution linéaire de l’Australopithèque à l’Homo Habilis (Homme intelligent) puis l’Homo Erectus et enfin l’Homo Sapiens. Cependant, cette séquence linéaire est marquée par une augmentation du volume du cerveau, une réduction du volume du visage et des dents et une sophistication croissante dans la fabrication et l’utilisation des outils (Relethford 2017 : 111-12). Paradoxalement, même si certains pensent que l’Homo Habilis est l’ancêtre de l’Homo Erectus, les deux espèces ont coexisté pendant au moins un demi million d’années. En outre, les découvertes récentes font état d’une diversité d’Homo Habilis dans diverses parties du monde, dont l’Homo Rudolfensis (découvert au Kenya), ce qui suggère qu’il s’agit d’une espèce éteinte. Homo Habilis et Homo Rudolfensis remontent à 1,9 million d’années.

    De plus, compte tenu des diverses observations, il est conclu que si l’Homo Erectus est plus que l’Homo Habilis ou l’Homo Rudolfensis notre ancêtre, qu’en est-il des autres espèces ? Où devrions-nous les placer dans l’arbre généalogique ? Cette incohérence est d’autant plus évidente que trois espèces des premiers Homos d’Afrique datent de la même période. Toutes ces données n’appuient pas l’idée de l’existence d’un modèle simple où l’Homo Habilis a évolué directement vers l’Homo Erectus, car nous voyons à la fois des ancêtres et des descendants. Et enfin, qu’en est-il de l’Homo Rudolfensis ?

    La tentative de développer une généalogie de la civilisation rappelle le travail de Malek Bennabi qui l’a modelée dans sa célèbre équation de civilisation : Civilisation = Homme + Sol + Temps… pour se demander si la civilisation, dans son ensemble, est le produit de l’Homme, du Sol et du Temps, pourquoi cette synthèse n’intervient pas spontanément là où ces trois facteurs sont unis ? C’est un étonnement qu’une initiation à l’analyse chimique dissipera et à laquelle il préconise « … un catalyseur pour la civilisation, c’est-à-dire l’élément qui influence la combinaison des trois facteurs. Il affirme donc : « L’analyse historique indique l’existence de cette synthèse, qui reflète l’idée religieuse qui a toujours accompagné la synthèse de la civilisation à travers l’histoire (Bennabi, 2005, 49-50). C’est donc l’idée à partir de laquelle le décollage civilisationnel est initié et qui peut être une idéologie ou une idée religieuse mais il reste que plus cette idée est sacrée, plus elle tend à avoir une plus grande capacité de mobilisation.

    Un débat humaniste inédit
    Si Harari évoque la mort de Dieu, il n’a pas démontré empiriquement comment cela a pu se produire. Encore plus d’érudits qui sont bien versés dans les sciences dures continuent à croire en Dieu. De même, la réduction de l’univers à une chose dénuée de sens et de buts ou à de simples équations mathématiques et biochimiques complexes ne pourrait l’être. Et même si c’est le cas, il ne faut pas se demander qui a créé ce système ?

    Le livre d’Harari relance le débat sur l’humanologie ou le nouveau champ d’étude qui se concentre sur l’avenir des humains après la reprise de leurs fonctions par les machines pensantes et sur celui des machines en cours d’intellectualisation et d’humanisation mutuelle. C’est à la fois l’écologie des humains et l’anthropologie des machines et l’étude de la redistribution mutuelle de leurs fonctions (Spariosu 2012 : 16).

    Il est important de noter qu’il existe trois attitudes majeures à l’égard du sens humain de la technologie et des perspectives technologiques de l’humanité. Le post-humanisme prédisant que les humains seront submergés comme espèces biologiques archaïsées par des machines intelligentes. Ainsi,  » dans les années 2100, la partie non biologique de notre intelligence dominera et en 2040, elle sera des milliards de fois plus efficace « , de sorte que les humains biologiques seront condamnés à être substitués comme une force vitale de civilisation qui sera alors de plus en plus poussée et régie par l’intelligence artificielle  » (Kurzweil 2005 : 25). L’anti-technisme, représenté par la pensée occidentale traditionnelle de Rousseau et Heidegger, nourrit la nostalgie du passé et la suspicion de l’avenir avec une aversion pour une technologie sans âme et ontologiquement vide. Le techno-humanisme soutient qu’en créant des machines qui, à bien des égards, dépassent les capacités humaines, notre espèce est en expansion plutôt qu’en régression. C’est une façon d’affirmer les humains par leur abnégation parce que les grands exploits exigent de grands sacrifices et quand un artiste crée une œuvre qui devient indépendante de lui, ce n’est pas une défaite du tout mais un triomphe car la créativité est un acte de don de soi. Le techno-humanisme fournit un moyen d’élever (de maintenir) l’être humain en tant qu’espèce grâce à la technologie comme la création artistique la mieux classée (Epstein 2012). Bref, il s’agit de développer les capacités humaines et de surmonter les limites de l’homme, un nouveau type d’approche critique qui met l’accent sur les objectifs humanistes par la technologie (Lenoir 2007 : 209).

    Pour ses opposants, le techno-humanisme est un mouvement pseudo-scientifique récent qui vise prétendument à perfectionner la nature physique et psychique de l’homme dans le but éternel d’atteindre l’immortalité en fusionnant l’homme et la machine et est un prolongement de la croyance dangereuse en la perfectibilité de l’homme (Livingstone 2015).

    Autre variante du techno-humanisme : le transhumanisme ou la forme active du post-humanisme. Un aspect commun du transhumanisme et du post-humanisme est la vision future de nouvelles espèces intelligentes auxquelles l’humanité évoluera et qui viendront compléter ou dépasser l’humanité. Il met l’accent sur la perspective évolutive, y compris, parfois, la création d’espèces animales hautement intelligentes au moyen d’une amélioration cognitive (élévation de la provolution biplastique biologique), mais s’accroche à un avenir post-humain comme objectif ultime d’une évolution participative (Ryan 2015).

    Enfin, le transhumanisme soulève des questions éthiques qui ne peuvent être séparées de la technologie. La capacité de construire des instruments sophistiqués soulève des questions de responsabilité, de propriété et d’objectif. Cependant, il est toujours révélateur que la technologie ne peut être localisée en dehors de l’essence humaine. Le techno-humanisme est à la fois une extension de l’engagement des Lumières envers la raison et l’artifice et un désir néo-gnostique de transcender complètement l’humain dans le domaine de l’information pure (Blake et al. 2014:3-4).

    Au-delà de sa dose darwiniste élevée, le livre de Harari reflète une préoccupation pour le sens de la vie et met en garde contre les excès d’une technologie en croissance exponentielle hors du contrôle de l’homme et aux antipodes des valeurs humaines. D’où l’utilité de ses prédictions pour la prise de décision politique afin d’éviter les retours de flamme de ces développements futurs. C’est pourquoi, dit-il, nos sens et notre cerveau sont orientés vers la projection d’un avenir immédiat basé sur notre passé récent. Ils sont contraints par nos « idéologies actuelles et nos systèmes sociaux » qu’il faut surmonter. Il rappelle, à cet égard, Arthur Clark qui affirmait en 1951 que  » les innovations, nous avons appris que même à court terme, les prophéties les plus audacieuses semblent très conservatrices pour mourir de rire « .

    Pour le reste, Harari a raison : « le train du progrès sort à nouveau de la gare – et ce sera probablement le dernier train à quitter la gare Homo sapiens. Ceux qui ratent ce train n’auront jamais une seconde chance. Pour s’y faire une place, il faut comprendre la technologie du XXIe siècle, et en particulier les pouvoirs de la biotechnologie et des algorithmes informatiques ».

    Mahmoud Braham, Docteur en économie, Maîtrise de droit international de l’Université de Grenoble, Spécialité en gestion de crise internationale de l’ENA (Ecole Nationale d’Administration) de Paris.

    Références bibliographiques :

    -Bennabi Malek (2005). Conditions de la renaissance : problème de civilisation. Alger : Editions ANEP ;
    – Blake Charlie Molloy Claire, Shakespeare Steven (2014). Au-delà de l’humain : De l’Animalité au Transhumanisme. New York : Bloomsbury.
    -Brook David, « The Philosophy of Data », New York Times, 4 février 2013 ;
    – Epstein Mikhail, « Humanologie : The fate of the Human in the Post-human Age » (eds., ). Spariosu Mihai, Rüsen Jôrm (2012). Exploring Humanity-Intellectual Perspective on Humanism. Université nationale de Taiwan : V&R Unipress ;
    – Herbert David (2014). Devenir Dieu : Le transhumanisme et la quête de l’immortalité cybernétique. Ontario : Joshua Press ;
    -Hermans J.M. Hurbert (2018). La société dans le moi : une théorie de l’identité dans la démocratie. New York : Oxford University Press ;
    -Kurzweil Ray (2005). La singularité est proche : Quand les humains transcendent la biologie. New York : Viking Press ;
    -Lenoir Timothy « Techno-humanisme : Requiem for the Cyborg » (eds.), Riskin Jessica (2017). Genesis Redux : Essais sur l’histoire et la philosophie de la vie artificielle. Chicago : University of Chicago Press ;
    – Livingstone David (2015). Transhumanisme : L’histoire d’une idée dangereuse. Caroline du Sud : CreateSpace Independent Publishing Platform ;
    – O’Neil’s Cathy (2016). Weapons of Math destruction : How Big Data Increases Inequality and Threatens Democracy. New York : Couronne/Archetype ;
    – Ryan Michael (2014) The Digital Mind : Une exploration de l’intelligence artificielle. Caroline du Sud : CreateSpace Independent Publishing Platform ;
    -Soumitra (2014). Demandez, mesurez, apprenez : Utiliser l’analyse des médias sociaux pour comprendre et influencer le comportement des clients. Tokyo : O’Reilly ;
    -Spengler, Oswald. (1991). Le déclin de l’Ouest. Oxford University Press ;
    -Woodley, M.A. et Figueredo, A.J. (2013). Variabilité historique de l’intelligence générale héréditaire. Buckingham : University of Buckingham Press ;
    Traduit avec

  2. Moi qui suis un grand amateur de futurisme et de sciences, j’ai été très déçu. On est bien loin du génie de Guillaume Faye. Cette publication est très poussive et ennuyeuse. Il faut absolument dire à l’auteur que la quantité n’est pas la qualité. Il semble tellement concentré sur sa volonté de critiquer Harari que c’en est totalement inintéressant. Demandez également à vos contributeurs de structurer leur propos, avec un plan clairement lisible. Ici on est dans un magma illisible rédigé par un auteur dont le seul but semble être de décrédibiliser un autre auteur. C’est stérile et d’un niveau très faible.

    1. Qu’est-ce que « le génie de Guillaume Faye » a à voir là dedans ?
      Vous eussiez pu effectuer ce que vous demanderiez aux contributeurs : structurer le propos avec un plan clairement lisible.
      Mais non, vous restez confus, « stérile et d’un niveau très faible ». Ce qui est parfaitement votre droit.

      Je ne dirais qu’une chose, à propos de tout ce « débat » : la science+technologie n’a pas encore compris la question de la conscience, et, le pourra-t-elle un jour ?
      Rien n’est moins sûr, en dépit de quelques vantardises intellectuellement déficientes.

      Toute cette « opération de transhumanisme » n’est donc qu’une grosse farce à destination d’intellects déficients manipulables.

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