A World (Still) Split Apart

When men choose not to believe in God, they do not thereafter believe in nothing, they then become capable of believing in anything
(Attributed to Gilbert Keith Chesterton)

The dramatic turn for the worse in the evolution of humanism and in the dizzying advances in science and technology has triggered heated debate among great thinkers and writers of the 20th century[2]. And the discussion about its deep impact, on both man and the environment, is far from resolved; in particular concerning the key role the West has played, and is still playing, down such an exciting though perilous path.

Obviously, there should be no question of having a bone to pick with modern technology—overwhelmingly originating in the West—which has yielded remarkable successes and rendered yeoman service to humanity as a whole, in almost every realm of human activity. To be sure, the “same technological warp drive that has given us iPhones and streaming services has cut extreme global poverty in half. The same tsunami of data that has revolutionized medicine has, with a twist and a tweet, given us 24-hour news with its howling stridencies. We spit and get our genetic history, press a button and access all human knowledge, navigate the globe on six-inch screen.”[3]

Conversely, one can as well see this as a mixed blessing, and ask whether it doesn’t seem possible, in the midst of our digital lives, that Silicon Valley’s darkest, stealthiest triumph has been to merge personal technologies that improve our efficiency with personal technologies that alter our humanity?[4] And whether we still have control over this rapid pace of development so that to ensure that we—and our powerful future quantum supercomputers—direct research in such a way as to reap the benefits of the ongoing staggering technological progress while avoiding its potential pitfalls?

Thus, with much less benefit of hindsight than Franklin Foer and many other contemporary scholars, but with far more foresight, Nobel Prize laureate Aleksandr Solzhenitsyn dealt with this very topic eloquently in an historic speech[5] delivered before a large audience gathered at the prestigious American Harvard University in 1978—at a time when the East-West Cold War was at its peak, and only four years after he had been deported to the West from his then communist Soviet Union. He observed that in the Western societies the defense of individual rights had reached such extremes as to make society as a whole defenseless against certain individuals, and destructive and irresponsible freedom has been granted boundless space. Such a tilt of freedom in the direction of evil, he affirms, has “come about gradually, but it was evidently born primarily out of a humanistic and benevolent concept according to which there is no evil inherent to human nature […] The fight for our planet, physical and spiritual, a fight of cosmic proportions, is not a vague matter of the future; it has already started. The forces of Evil have begun their offensive; you can feel the pressure, and yet your screens and publications are full of prescribed smiles and raised glasses. What is the joy about?”

The Russian philosopher then asked how had such unfavorable relation of forces come about, and how did the West decline from its triumphal march to its (present) sickness? He answered by stating that the West found itself in such a state not because there had been sudden fatal turns and losses of direction in its development, since it had kept advancing socially in accordance with its proclaimed intentions with the help of brilliant technological progress. Rather, the mistake, according to him, must have been at the root, at the very basis of human thinking in the past centuries. He referred specifically to the prevailing Western view of the world which was first born during the Renaissance and found its political expression from the period of the Enlightenment, and which “became the basis for government and social science and could be defined as rationalistic humanism or humanistic autonomy: the proclaimed and enforced autonomy of man from any higher force. It could also be called anthropocentricity, with man seen as the center of everything that exists”.

As a result of this new way of thinking introduced by the Renaissance, says Solzhenitsyn, Western civilization “became founded on the dangerous trend to worship man and his material needs”, and everything beyond physical well-being and accumulation of material goods, all other human requirements and characteristics of subtler and higher nature were “left outside the area of attention of state and social systems, as if human life did not have any superior sense”.

The Nobel Prize winner in Literature then warned of a looming disaster which has been under way for quite some time, that is the calamity of a de-spiritualized and irreligious humanistic consciousness. He explained that on the way from the Renaissance to our days we have enriched our experience, but “we have lost the concept of a Supreme Complete Entity which used to restrain our passions and irresponsibility” only to find out that we were being deprived of “our most important possession: our spiritual life”. In the East, he explains, it is destroyed by the dealings and machinations of the ruling party; and in the West, commercial interests suffocate it. Consequently, the split in the world is “less terrible than the similarity of the disease plaguing its main sections”.

In concluding his masterful speech—which remains strikingly relevant today, apart from the facts of the collapse of the Soviet Union in 1991 and the ensuing demise of communism—Solzhenitsyn made the observation that if the world has not come to its end, it has approached a major turn in history “equal in importance to the turn from the Middle Ages to the Renaissance”, and that if we want to save life from self-destruction, there needs to be a spiritual upsurge, whereby humans shall have to rise to a new height of vision, to “a new level of life where our physical nature will not be cursed as in the Middles Ages, but, even more importantly, our spiritual being will not be trampled upon as in the Modern era”. This ascension, he stressed, “will be similar to climbing onto the next anthropologic stage. No one on Earth has any other way left but upward”.

Today, perhaps more than ever before, humanity is in the midst of a tidal wave of change. Astrologers insist this is inherent to the “Age of the Aquarius[6]; Solzhenitsyn and some other ingenious and visionary writers—like Yuval Noah Harari, Jonah Goldberg, and, before them all, Algerian Malek Bennabi[7]—believe it is symptomatic of the transition into the next stage of mankind’s history.

So, now that the diagnosis of humanity’s current predicament has been made, the burning question that arises with increasing urgency is how can humanity rise to the daunting challenge of offering a prescription both to cure the multifaceted ailments that are threatening its very survival, and to navigate wisely our way forward in a growingly complex world?

In his latest book[8], Harari rightfully notes that there is today just one civilization in the world. He explains that ten thousand years ago humankind was divided into countless isolated tribes, but with each passing millennium, these fused into larger groups, creating fewer and fewer distinct civilizations. Thereafter, more prominently in recent generations, the few remaining civilizations have been blended into a single global civilization. And although “political, ethnic, cultural and economic divisions endure, they do not undermine the fundamental unity”.

Rejecting the “misleading” thesis of the “clash of civilizations”, he believes that mankind is losing faith in the liberal story that dominated global politics in recent decades, exactly when the merger of biotechnology and Information technology confronts us with the biggest challenges humankind has ever encountered. Harari is convinced that “any story that seeks to gain humanity’s allegiance will be tested above all in its ability to deal with the twin revolutions in Infotech and biotech”. He, accordingly, draws the conclusion that “if liberalism, nationalism, Islam or some novel creed wishes to shape the world of the year 2050, it will need not only to make sense of artificial intelligence, Big Data algorithms and bioengineering—it will also need to incorporate them into a new meaningful narrative”.

For his part, Jonah Goldberg[9], building on the research and theories of dozens of sociologists, historians and economists, makes the case that America and other democracies are in peril because they have lost the will to defend the values and institutions that sustain freedom and prosperity. For the West to avoid “suicide” and survive, he says, “we must renew our sense of gratitude for what our civilization has given us and rediscover the ideals and habits of the heart that led us out of the bloody muck of the past—or back to the muck we will go”. In other words, he advocates a return to core, conservative values.

More significantly, Goldberg also makes an important observation which has been “oddly” overlooked by almost all book reviews, even though it constitutes the main theme of the book’s conclusion titled “Decline is a choice”; that is “whether you believe in God or not, it is simply the case that the idea of God has shrunk in society and in our hearts”. This, in turn, has greatly impacted the influence, on individuals and societies alike, of the notion of “God-fearing”—that God is watching you even when others are not. Quite justifiably, Goldberg views this notion as the greatest check on the natural human desire to give in to one’s feelings and do what feels good or even what feels “right”; and, as such, it is “the most powerful civilizing force in all of human history”. Such a negative evolution, Goldberg further explains, creates an opening for all manner of ideas to flood in, thence agreeing with the well-known dictum attributed to Gilbert Keith Chesterton: “When men choose not to believe in God, they do not thereafter believe in nothing, they then become capable of believing in anything”.

A common and recurring thread in the above big ideas is the belief that civilization without religion is doomed. This is a proven historical fact that has been extensively documented.[10] It is therefore my conviction that the world is still split apart, but not exactly along Solzhenitsyn’s Cold War lines anymore. To be sure, the 20th century has been both the cradle and the cemetery of all ideologies and all “isms“. And once again, history is taking an unexpected turn: the latest of its victims, the last of the ideological Mohicans, is now liberalism, which not so long ago—having successfully dealt a death blow to its communist rival—seemed set to last forever.

Today’s split is fundamentally between believers and non-believers. If it really is the case, then the big question to ask is inescapably: how can we possibly find the best ways and means to live together in peace[11], by reconciling science, reason and faith, hence bridging the dangerously widening gap between those two components of today’s single global civilization dwelling in a rapidly changing and tightly interconnected world?

We shall attempt to answer this big question in a forthcoming analysis.

Amir Nour

Algerian researcher in International Relations, author of the book L’Orient et l’Occident à l’heure d’un nouveau Sykes-Picot (“The Orient and the Occident in time of a New Sykes-Picot”), Editions Alem El Afkar, Algiers, 2014: downloadable free of charge, by clicking on the following links:http://algerienetwork.com/blog/lorient-et-loccident-a-lheure-dun-nouveau-sykes-picot-par-amir-nour/ (French)
http://algerienetwork.com/blog/العالم-العربي-على-موعد-مع-سايكس-بيكو-ج/ (Arabic)

This article was initially publiched for the Saker Blog and its original source can be found here! 


  1. See Amir Nour, The Enduring Quest for Übermensch: From Renaissance Humanism to Silicon Valley’s Posthumanism (https://thesaker.is/the-enduring-quest-for-ubermensch-from-renaissance-humanism-to-silicon-valleys-posthumanism/
  2. David Wolpe, Awaiting the Prophet, Los Angeles Review of Books, June 3, 2018. 
  3. Franklin Foer, World Without Mind: The Existential Threat of Big Tech, Penguin Publishing Group, 2017. 
  4. Aleksandr Solzhenitsyn, A World Split Apart, Harvard Commencement Address, June 8, 1978. 
  5. Astrologers believe that an astrological age affects humanity, possibly by influencing the rise and fall of civilizations or cultural tendencies. Traditionally, Aquarius is associated with electricity, computers, flight, democracy, freedom, humanitarianism, idealism, modernization, astrology, nervous disorders, rebellion, nonconformity, philanthropy, veracity, perseverance, humanity, and irresolution. (Source: Wikipedia, and Geoffrey Dean et al, Recent Advances in Natal Astrology: A Critical Review 1900-1976, Astrological Association, 1977). 
  6. In his book titled L’Afro-Asiatisme: Conclusions sur la Conférence de Bandoeng, published in Cairo, Egypt, in 1956, Malek Bennabi predicted the realization of a “great human mutation” whereby “mankind, which had crossed with the Neolithic the first level of its history by rising to the level of civilizations, must now move to the second level of its history by rising to the level of the civilization of the ecumenical man”. 
  7. Yuval Noah Harari, 21 Lessons for the 21st Century, Jonathan Cape, London, 2018. 
  8. Jonah Goldberg, Suicide of the West: How the Rebirth of Tribalism, Populism, Nationalism, and Identity Politics Is Destroying American Democracy, Crown Forum, 2018. 
  9. See: Amir Nour, Fighting for Survival: Whither Modern Civilization, The Saker, July 7, 2017 (https://thesaker.is/fighting-for-survival-whither-modern-civilization/). 
  10. At the initiative of Algeria, the United Nations General Assembly adopted, on 8 December 2017, resolution 72/130 (https://undocs.org/A/RES/72/130) declaring the 16th of May as the International Day of Living Together in Peace


6 Replies to “A World (Still) Split Apart

  1. ce genre d’article me réconforte en ce qui concerne *le Tao et le Chamanisme (faut-il rappeler qu’elle est la plus vielle religion sur Terre ?!, et bien avant que l’esprit humain n’intervienne…) J’ai toujours affiché la couleur en ce qui me concerne, je ne renie absolument pas ni l’Anarchie, **ni le Communisme, bien que tout cela aux yeux d’un Soljenitsyne soit parfaitement contradictoire, mais pas pour moi… car je vous ai parlé en toute franchise, (et par cela à mon aversion viscérale contre l’antisémitisme ambiant) de mon initiation à la Kabbale (et tous ses signes invisibles – qui m’apparurent grâce à lui) , sauf pour les initiés) avec mon très cher ami Joseph – qui à ce jour me manque énormément !)
    *j’ai choisi la voie ardue de la musique rituelle … mais pas que !
    ** notre Histoire fourmillent de récits de prêtres (les prêtes ouvriers par exemple) ou/et de curés (dans les régions à forte culture communiste locale) avouant ouvertement leur communisme (l’Eglise a toujours été très ambigüe à ce sujet…), qui à leurs yeux n’étaient absolument pas en contradiction avec leur foi chrétienne…

  2. “Quand les hommes choisissent de ne pas croire en Dieu, ils ne croient plus en rien par la suite, ils deviennent alors capables de croire en n’importe quoi”.
    (Attribué à Gilbert Keith Chesterton)

    L’évolution dramatique de l’humanisme et les progrès vertigineux de la science et de la technologie ont provoqué un vif débat parmi les grands penseurs et écrivains du XXe siècle[2]. Et la discussion sur son impact profond, tant sur l’homme que sur l’environnement, est loin d’être résolue, en particulier en ce qui concerne le rôle clé que l’Occident a joué, et joue encore, sur un chemin aussi passionnant mais périlleux.

    De toute évidence, il ne devrait pas être question d’avoir un os à fouiller dans la technologie moderne – en grande partie d’origine occidentale – qui a donné des résultats remarquables et qui a rendu de grands services à l’humanité tout entière, dans presque tous les domaines de l’activité humaine. Certes, ” le même moteur de distorsion technologique qui nous a fourni des iPhones et des services de streaming a réduit de moitié l’extrême pauvreté dans le monde. Le même tsunami de données qui a révolutionné la médecine nous a donné, avec un twist et un tweet, des nouvelles 24 heures sur 24 avec ses sonnerie d’alertes hurlantes. Nous crachons et obtenons notre histoire génétique, appuyons sur un bouton et accédons à toutes les connaissances humaines, naviguons sur le globe sur un écran de six pouces”[3].

    Inversement, on peut tout aussi bien voir cela comme un avantage mitigé, et se demander s’il ne semble pas possible, au milieu de nos vies numériques, que le triomphe le plus sombre et le plus furtif de la Silicon Valley ait été de fusionner des technologies personnelles qui améliorent notre efficacité avec des technologies personnelles qui changent notre humanité[4] Et si nous avons toujours le contrôle sur ce rythme rapide du développement afin de nous assurer – et nos futurs puissants supercalculateurs- que la recherche directionnelle, de manière à profiter des progrès technologiques constants et stupéfiants sans risquer de se retrouver échoué dans ses écueils ?

    Ainsi, avec beaucoup moins de recul que Franklin Foer et beaucoup d’autres savants contemporains, mais avec beaucoup plus de prévoyance, le lauréat du prix Nobel Alexandre Soljenitsyne a abordé ce sujet avec éloquence dans un discours historique[5] prononcé devant un large public réuni à la prestigieuse université américaine Harvard en 1978, au moment où la guerre froide est-ouest était à son comble, et seulement quatre ans après son expulsion vers l’Ouest de son Union soviétique alors communiste. Il a observé que dans les sociétés occidentales, la défense des droits individuels avait atteint des extrêmes tels qu’elle rendait la société dans son ensemble sans défense contre certains individus, et que la liberté destructrice et irresponsable s’était vue accorder un espace sans limites. Une telle inclinaison de la liberté vers le mal, affirme-t-il, “s’est produite progressivement, mais elle est née de toute évidence d’un concept humaniste et bienveillant selon lequel il n’y a pas de mal inhérent à la nature humaine (…) La lutte pour notre planète, physique et spirituelle, une lutte de proportions cosmiques, n’est pas une vague histoire d’avenir ; elle a déjà débuté. Les forces du Mal ont commencé leur offensive ; vous pouvez sentir la pression, et pourtant vos écrans et vos publications sont pleins de sourires prescrits et de lunettes levées. ou est la joie ?”

    Le philosophe russe s’est alors demandé comment s’était produite une relation de forces aussi défavorable et comment l’Occident avait-il pu passer de sa marche triomphale à sa maladie (actuelle) ? Il a répondu en déclarant que l’Occident se trouvait dans un tel état non pas parce qu’il y avait eu des tournants fatals et des pertes de direction soudaines dans son développement, puisqu’il avait continué à avancer socialement conformément à ses intentions proclamées à l’aide de progrès technologiques brillants. L’erreur, selon lui, devait plutôt être à la racine, à la base même de la pensée humaine au cours des siècles passés. Il se référait spécifiquement à la vision occidentale dominante du monde qui est née à la Renaissance et qui a trouvé son expression politique dès le siècle des Lumières, et qui ” est devenue la base du gouvernement et des sciences sociales et pourrait être définie comme humanisme rationaliste ou autonomie humaniste : l’autonomie proclamée et imposée de l’homme face à toute force supérieure. On pourrait aussi parler d’anthropocentrisme, l’homme étant considéré comme le centre de tout ce qui existe”.

    En conséquence de cette nouvelle façon de penser introduite par la Renaissance, dit Soljenitsyne, la civilisation occidentale “s’est fondée sur la dangereuse tendance à vénérer l’homme et ses besoins matériels”, et tout ce qui dépasse le bien-être physique et l’accumulation de biens matériels, toutes les autres exigences et caractéristiques humaines de nature plus subtile et supérieure, a été “laissé en dehors du domaine de l’attention des systèmes sociaux et des états comme si la vie humaine n’avait aucun sens supérieur”.

    Le lauréat du prix Nobel de littérature a ensuite mis en garde contre un désastre imminent qui est en cours depuis un certain temps, à savoir la calamité d’une conscience humaniste dé-spiritualisée et irreligieuse. Il a expliqué que sur le chemin de la Renaissance à nos jours, nous avons enrichi notre expérience, mais “nous avons perdu le concept d’une Entité Suprême Complète qui nous retenait dans nos passions et notre irresponsabilité” pour découvrir que nous étions privés de “notre bien le plus important : notre vie spirituelle”. A l’Est, explique-t-il, elle est détruite par les agissements et les machinations du parti au pouvoir, et à l’Ouest, les intérêts commerciaux l’étouffent. Par conséquent, la fracture dans le monde est “moins terrible que la similitude de la maladie dont souffrent ses principales parties”.

    En conclusion de son magistral discours – qui reste d’une pertinence frappante aujourd’hui, outre les faits de l’effondrement de l’Union soviétique en 1991 et de la chute du communisme qui a suivi – Soljenitsyne a fait observer que si le monde n’est pas arrivé à sa fin, il a abordé un tournant historique majeur “d’égale importance que le tournant du Moyen Age à la Renaissance”, et que si nous voulons sauver la vie de l’autodestruction, il faut qu’il y ait une recrudescence spirituelle, où les humains devront atteindre une nouvelle hauteur de vision, ” un nouveau niveau de vie où notre nature physique ne sera pas maudite comme au Moyen Âge, mais, plus important encore, notre être spirituel ne sera pas piétiné comme à l’ère moderne “. Cette ascension, a-t-il souligné, ” sera semblable à celle de la prochaine étape anthropologique. Personne sur Terre n’a d’autre chemin que le haut”.

    Aujourd’hui, peut-être plus que jamais auparavant, l’humanité est au milieu d’un raz-de-marée de changements. Les astrologues insistent sur le fait que c’est inhérent à “l’ère du Verseau”[6] ; Soljenitsyne et d’autres écrivains ingénieux et visionnaires – comme Yuval Noé Harari, Jonah Goldberg et, avant tout, l’Algérien Malek Bennabi[7] – croient qu’il est symptomatique du passage dans la prochaine étape de l’histoire humaine.

    Ainsi, maintenant que le diagnostic de la situation difficile actuelle de l’humanité a été posé, la question brûlante qui se pose avec une urgence croissante est de savoir comment l’humanité peut relever le défi redoutable d’offrir une prescription à la fois pour guérir les maladies aux multiples facettes qui menacent sa survie même et pour naviguer sagement sur la voie qui nous attend dans un monde toujours plus complexe.

    Dans son dernier livre[8], Harari note à juste titre qu’il n’existe aujourd’hui qu’une seule civilisation dans le monde. Il explique qu’il y a dix mille ans, l’humanité était divisée en d’innombrables tribus isolées, mais au fil des millénaires, celles-ci se sont fusionnées en groupes de plus en plus nombreux, créant de moins en moins de civilisations distinctes. Par la suite, au cours des dernières générations, les quelques civilisations restantes ont été fusionnées en une seule civilisation mondiale. Et bien que “les divisions politiques, ethniques, culturelles et économiques perdurent, elles ne sapent pas l’unité fondamentale”.

    Rejetant la thèse “trompeuse” du “choc des civilisations”, il estime que l’humanité perd confiance dans l’histoire libérale qui a dominé la politique mondiale ces dernières décennies, au moment même où la fusion de la biotechnologie et des technologies de l’information nous confronte aux plus grands défis que l’humanité ait jamais rencontrés. Harari est convaincu que “toute histoire qui cherche à gagner l’allégeance de l’humanité sera testée avant tout dans sa capacité à faire face aux deux révolutions dans Infotech et les biotechnologies”. Il en conclut que “si le libéralisme, le nationalisme, l’islam ou une nouvelle croyance veut façonner le monde de l’an 2050, il lui faudra non seulement donner un sens à l’intelligence artificielle, aux algorithmes Big Data et à la bio-ingénierie, mais aussi les intégrer dans un nouveau récit significatif”.

    Pour sa part, Jonah Goldberg[9], s’appuyant sur les recherches et les théories de dizaines de sociologues, d’historiens et d’économistes, affirme que l’Amérique et les autres démocraties sont en péril parce qu’elles ont perdu la volonté de défendre les valeurs et les institutions qui soutiennent la liberté et la prospérité. Pour que l’Occident évite le “suicide” et survive, dit-il, “nous devons renouveler notre sentiment de gratitude pour ce que notre civilisation nous a donné et redécouvrir les idéaux et les habitudes du cœur qui nous ont fait sortir de la boue sanglante du passé – ou nous ramener à la boue que nous allons aller”. En d’autres termes, il préconise un retour aux valeurs fondamentales et conservatrices.

    Plus important encore, Goldberg fait également une observation importante qui a été “étrangement” négligée par presque toutes les critiques de livres, même si elle constitue le thème principal de la conclusion du livre intitulée “Le déclin est un choix” ; c’est-à-dire “que vous croyiez en Dieu ou non, il est simplement vrai que l’idée de Dieu a diminué dans la société et dans notre cœur”. Cela a eu un impact considérable sur l’influence, tant sur les individus que sur les sociétés, de la notion de ” crainte de Dieu “, à savoir que Dieu vous observe même lorsque les autres ne le sont pas. À juste titre, Goldberg considère cette notion comme le plus grand frein au désir naturel de l’homme de céder à ses sentiments et de faire ce qu’il ressent ou même ce qu’il sent “bien” ; et, en tant que telle, elle est “la force civilisatrice la plus puissante de toute l’histoire humaine”. Une telle évolution négative, explique M. Goldberg, ouvre la voie à toutes sortes d’idées, d’où l’accord avec le dicton bien connu attribué à Gilbert Keith Chesterton : “Quand les hommes choisissent de ne pas croire en Dieu, ils ne croient plus en rien par la suite, ils deviennent alors capables de croire en n’importe quoi”.

    Un fil conducteur commun et récurrent des grandes idées ci-dessus est la croyance que la civilisation sans religion est condamnée. C’est un fait historique prouvé qui a été largement documenté[10] C’est pourquoi je suis convaincu que le monde est toujours divisé, mais pas exactement selon les lignes de la guerre froide de Soljenitsyne. Certes, le XXe siècle a été à la fois le berceau et le cimetière de toutes les idéologies et de tous les “ismes”. Et une fois de plus, l’histoire prend une tournure inattendue : la dernière de ses victimes, la dernière des derniers des Mohicans idéologiques, est désormais le libéralisme qui, il n’y a pas si longtemps, a porté avec succès un coup fatal à son rival communiste, semblait promis à durer éternellement.

    La division d’aujourd’hui est fondamentalement entre croyants et non-croyants. Si c’est vraiment le cas, alors la grande question à se poser est inéluctablement : comment pouvons-nous trouver les meilleurs moyens de vivre ensemble dans la paix[11], en conciliant science, raison et foi, et ainsi combler le fossé qui se creuse dangereusement entre ces deux composantes de la civilisation mondiale unique d’aujourd’hui dans un monde en mutation rapide et étroitement interconnecté ?

    Nous tenterons de répondre à cette grande question dans une prochaine analyse.

    Amir Nour

    Chercheur algérien en relations internationales, auteur du livre L’Orient et l’Occident à l’heure d’un nouveau Sykes-Picot, Editions Alem El Afkar, Alger, 2014 : téléchargeable gratuitement, en cliquant sur les liens suivants :


    1) Voir Amir Nour, la quête permanente du l’surhomme : De l’humanisme de la Renaissance au posthumanisme de la Silicon Valley (https://thesaker.is/the-enduring-quest-for-ubermensch-from-renaissance-humanism-to-silicon-valleys-posthumanism/)
    2) David Wolpe, en attendant le prophète, Los Angeles Review of Books, 3 juin 2018.
    3) Franklin Foer, Monde sans esprit : The Existential Threat of Big Tech, Penguin Publishing Group, 2017. ↑
    4) Aleksandr Solzhenitsyn, un monde séparé, Harvard Commencement Address, 8 juin 1978. ↑
    5) Les astrologues croient qu’un âge astrologique affecte l’humanité, peut-être en influençant l’ascension et la chute des civilisations ou des tendances culturelles. Traditionnellement, Verseau est associé à l’électricité, l’informatique, la fuite, la démocratie, la liberté, l’humanitarisme, l’idéalisme, la modernisation, l’astrologie, les troubles nerveux, la rébellion, la non-conformité, la philanthropie, la vérité, la persévérance, l’humanité et l’irrésolution. (Source : Wikipedia, et Geoffrey Dean et al, Recent Advances in Natal Astrology : A Critical Review 1900-1976, Astrological Association, 1977). ↑
    6) Dans son livre intitulé L’Afro-Asiatisme : Conclusions sur la Conférence de Bandoeng, publiée au Caire, Egypte, en 1956, Malek Bennabi prédisait la réalisation d’une ” grande mutation humaine ” par laquelle ” l’humanité, qui avait franchi avec le Néolithique le premier niveau de son histoire en passant au niveau des civilisations, doit maintenant passer au second niveau de son histoire en passant au niveau de la civilisation de l’homme oecuménique “. ↑
    7) Yuval Noah Harari, 21 leçons pour le 21e siècle, Jonathan Cape, Londres, 2018. ↑
    8) Jonah Goldberg, suicide de l’ouest : comment la renaissance du tribalisme, du populisme, du nationalisme et de la politique identitaire détruit la démocratie américaine crown Forum, 2018. ↑
    9) voir : Amir Nour, lutte pour la survie : de la civilisation moderne, The Saker, 7 juillet 2017 (https://thesaker.is/fighting-for-survival-whither-modern-civilization/). ↑
    10) A l’initiative de l’Algérie, l’Assemblée générale des Nations Unies a adopté, le 8 décembre 2017, la résolution 72/130 (https://undocs.org/A/RES/72/130) proclamant le 16 mai Journée internationale pour vivre ensemble dans la paix.

    Traduit avec http://www.DeepL.com/Translator

    1. merci Roc, j’entendais depuis hier au soir ta traduction avec impatience, car je subodorai que cet article choisi par notre ami Strategika51 était d’une importance capitale! (j’ai regardé avec beaucoup d’attention la vidéo que tu nous conseillais (je savais depuis un bout que des activistes Québécois présentaient leur contre-culture, mais je ne savais à quel point! merci) qui me laisse assez perplexe…

      1. pour la vidéo de ” radio Quebec ” je crois que le type qui la fait est un professeur en science politique .
        il a du temps et il en a dans le crane !

    2. Je voudrais rendre un hommage appuye et exprimer ma gratitude a celui/celle qui a pris l’heureuse initiative de traduire mon analyse de maniere aussi exquise et globalement tres correcte. Le fameux dicton selon lequel traduire c’est trahir ne s’est pas verifie ici. Un grand bravo.

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